1. 현대적 무신론과 기독교
 하나님은 어디에 계신가? 그는 왜 침묵하는가? 그는 불의와 사악함, 폭력과 전쟁의 세상에서, 왜 아무것도 하지 않고 보고만 있는가? 그는 어디로 숨으셨는가? 이러한 질문은 전형적인 무신론자들의 질문들이다. 기독교인들은 무신론자들의 회의와 도전에 객관적으로 자신의 신앙을 점검할 뿐 아니라, 그들의 질문에 진지하게 답변해야 할 필요가 있다. 기독교의 신관이 의문시되는 곳은 근세 이후 세속화의 결과이다. 이러한 상황에 대한 신앙적 대응이 있어야 한다.
 1) 저항적 무신론-포이에르 바하는 하나님을 인간의 투사로 보았다. 종교의 시작과 중심 그리고 마지막은 결국 인간 자신이란 것이다. 종교는 인간의 자기 숭배라는 것이다. 종교는 자기 자신에 대한, 자기 본질에 대한 형태이다. 종교는 근본에 있어서 인간적 자기 보존욕, 인간적 이기주의의 산물이다. 하나님 관념은 인간적 상상에 불과하다. 즉 신들은 인간이 소원하는 바를 투사한 것이어서 그것들이 실재하는 것이라고 볼 수 없다. 칼 막스는 기독교 종교는 인간이 현실 세계에서 당하는 억울함과 고통을 위로하기 위하여 하나님의 존재를 설정한다는 것이다. 그리하여 종교는 민중의 아편이 된다는 것이다. 인간은 현실 세계로부터 하나님에게로 도피한다. 그는 하나님에게 모든 것을 하소연하여 위로를 받는다. 그것은 인간에게 참된 행복을 주는 것이 아닌 환상적인 위로만을 준다. 공산주의가 완성되면 기독교는 자연히 없어지리라 생각했다. 니체는 하나님의 죽음을 선언한 그 자리에 다시 인간을 등장시켰다. 결국은 그는 ‘이 교회들이 하나님의 무덤과 묘비가 아니라면 도대체 무엇이란 말인가?’라고 말했다. 니체의 허무주의적 무신론은 하나님 신앙에 대한 정면 도전이었다. 무신론의 중심에는 항상 인간 중심의 욕구와 능력 그리고 행복을 항상 주장한다. 신은 인간의 행복을 위하여, 인간의 능력을 위하여, 인간의 자유를 위하여 신에 대한 신앙을 없애버리거나 죽여 버려야 하는 것이다. 철저히 인간중심의 무신론이다. 물론 기독교도 인간의 고귀성, 신의 형상성, 능력과 창의성을 인정함을 물론이다. 그러나 기독교의 출발점은 하나님에게서 시작한다. 하나님이 세계를 창조하셨다고 성서는 선언한다. 하나님의 형상을 따라 인간을 창조하셨다. 하나님이 역사의 주관자이시며, 마침표이시다. 기독교는 하나님이 시작과 중심이시며 마지막이시다. 현실 세계는 악한 것이 사실이다. 그래서 기독교는 하나님이 이 세상을 포기하지 않으신다. 오히려 하나님은 세계의 구원을 위해 예수 그리스도 안에서 우리를 위해 십자가로 고난을 당하셨고, 부활하셨다. 기독교는 인간과 세상에 대한 방관자나 방조자가 아닌, 참여자로서 역사의 고난 속에서 하나님의 나라를 이루어 가는 새로운 주님의 세계를 희망하며 산다. 하나님 중심의 나라를 이 땅에 이루고자 역사에 참여자로서, 하나님의 동역자로서, 예수를 따라가고자 한다.
 2) 기독교의 종교비판과 무신론-기독교는 모든 종교의 종말을 선언했다. 칼 바르트는 인간의 종교는 하나님께 대한 반란과 불순종으로 이해했다. “종교의 종언으로서 기독교의 계시”에서 불신앙으로서의 종교를 비판하면서도 하나님의 말씀을 위임받은 교회를 참종교로 이해했다. 에밀 브루너는 “종교는 인간이 시도하고 인간 속에서 일어나는 모든 것과 마찬가지로 절대자의 심판 아래 있고 유한성의 한계 안에 있다. 종교는 경험적 현상으로서 이념과 현실 사이의 모순에 있어서 병들어 있다. 종교는 진리에 대한 가장 높고 가장 섬세하고 가장 위험스러운 배반이다”라고 했다. 고가르텐은 “종교는 모든 문화의 실체가 아니라 모든 문화의 위기”라고 했다. 그는 “바울 사도가 율법의 행위라고 부른 것을 도덕적으로 볼 것이 아닌 종교적인 태도로 보아야 한다”고 주장했다.
 3) 과학적 무신론-일부 과학자들은 과학의 객관성을 위해 하나님의 존재를 거부한다. 이를 과학적 무신론이라 한다. 과학 연구에 있어서 하나님의 존재가 개입되지 말아야 하며 이 세계를 설명함에 있어서 하나님의 존재가 필요하지 않다고 주장한다. 이는 과학적 연구가 이 세계에는 물리적 법칙이나 질서 외에는 아무것도 존재하지 않는다고 전제한다. 과학적 연구에 있어서 하나님의 존재는 배제되어야 하며 세계는 그 자체로서 설명되어야 한다. 여기에 대해서 기독교 신앙은 성서는 과학적 지식의 교과서가 아니다. 성서의 옛 증언들은 자연 과학적 지식을 우리에게 전하려는데 목적이 있지 않다. 오히려 하나님과 인간, 하나님과 세계, 하나님과 역사에서 일어난 구원의 역사를 증언하려고 전하는 데 있다. 기독교는 자연과학의 연구방법에 있어서 그 객관성, 독자성을 인정한다. 그 자신의 법칙과 규칙에 따라 수행되어야 하며, 여기에 신앙을 전제해서는 안 된다는 것을 안다. 그러나 몇 가지를 질문해야 한다. 자연과학 자체가 인간의 모든 것을 완전하게 만드는가? 문명 이기가 인간을 인간답게 할 수 있으며 인간의 세계를 구출할 수 있는가? 과학적 결과물이 인간에게 참된 의미와 목적을 줄 수 있는가? 참으로 인간이 무엇을 위해 살며, 죽어야 하는가에 대한 답변이 있는가? 과학적 발달로 오는 많은 재해와 사고, 참사 등으로 인간은 오히려 고통당하지 않는가? 핵문제, 원자로 문제, 생화학문제 등은 인간을 위기 속에 살게 하고 있다. 이런 것에 대한 책임을 과학자들은 답변해야 하지 않는가? 이러한 문제는 결국 인간의 문제이고 인간의 문제는 결국 인간을 창조하신 하나님과 연관된 문제이다. 하나님은 인간을 포기하지 않으신다. 하나님의 형상을 닮은 인간을 사랑하시기에, 아들 되신 예수 그리스도를 통해서 화목하시려고, 성육신하시고 십자가에 죽으심으로서, 참된 인간 구원의 역사를 이루셨다. 우리 기독교인들이 기다리는 세계는 이 땅에서 끝나는 것이 아닌 영원한 하나님의 나라를 기다리는 것이다. 다시는 전쟁이 없고, 고통이 없고, 이별이 없고, 죽음이 없고, 질병이 없는 세계, 즉 하나님이 다스리며 통치하시는  영원한 세계를 희망하는 이유이다.